감정이 사라진 세상
더 기버(2014)는 1993년 로이스 라우리의 소설을 원작으로 필립 노이스 감독의 연구를 자극하는 디스토피아 영화입니다. 감정이 억압되고, 개성이 꺾이며, 삶의 모든 측면이 통제되는 것으로 추정되는 로맨틱한 사회를 배경으로 한 이 영화는 필멸의 감정, 운명적인 직업, 그런 구조화된 지형에서 살아가는 데서 오는 냉담함이 없는 세상에 대한 개념을 탐구합니다. 감정이 없는 세상 주는 사람에서 사회는 갈등, 고통, 고통을 배제하기 위해 모든 감정을 억압하기로 결정했습니다. 모든 시민은 사랑, 분노, 기쁨, 고뇌와 같은 감정을 느끼지 않도록 돕기 위해 주간 약물을 투여받습니다. 이 시스템은 평화와 질서를 유지하는 것처럼 보이지만, 우리를 치명적으로 만드는 것을 잃는 데는 큰 대가를 치릅니다. 감정을 근절함으로써 이 사회의 사람들은 삶의 뿌리째 뽑히는 고통을 목격할 수 있는 능력을 거부당합니다. 그들은 가족에 대한 사랑, 미래에 대한 흥분, 누군가를 잃었을 때 슬픔을 느끼지 못합니다. 모든 것이 중립적이며 고통에 도움이 될 수 있지만 진정한 행복과 연결도 제거합니다. 영화는 이러한 감정 부족을 사람들이 진정으로 살아가는 것이 아니라 단순히 존재하는 수감의 한 형태로 묘사합니다. 프로모터인 조나스는 사랑의 아름다움과 상실의 고통을 모두 포함하여 기버로부터 역사에 대한 회상을 받으면서 이를 이해하기 시작합니다. 조나스는 이러한 감정을 처음 경험하면서 열정이 없는 삶은 아무리 안전하거나 편안하게 느껴질지라도 살 가치가 없다는 것을 깨닫습니다. 영화는 인류를 잃는 대가를 치를 만한 고통을 없애는 것에 중요한 질문을 제기합니다. 기버는 좋은 감정과 나쁜 감정이 모두 삶의 의미를 부여하는 것이기 때문에 그것은 그렇지 않다고 제안합니다. 이 사회에 감정이 없다는 것은 통제의 한 형태로도 작용합니다. 감정이 없으면 사람들은 권위에 의문을 제기하거나 불의에 맞서 혁명을 일으키거나 특정 자유를 위해 노력하지 않습니다. 그들은 상품에 대한 불만이나 욕구를 더 이상 느낄 수 없기 때문에 자신의 삶에 만족합니다. 이러한 감정의 무감각함은 인구를 조정 가능하고 입찰 가능하게 유지하여 통치 기관이 질서와 통제권을 유지하는 것을 더 쉽게 만듭니다. 따라서 영화는 개인성과 정서적 자유보다 질서와 안정성을 중시하는 사회의 문제를 검토합니다.
정해진 직업
정해진 직업은 특정 선택의 상실 기버의 세계에서 모든 사람의 직업은 비연령부터 관찰되는 능력과 적성에 근거한 정부에 의해 운명 지어집니다. 특정 연령에 도달하면 아이들은 공적인 형태로 평생 직업을 부여받고, 그 이후부터는 인생의 길이 정해집니다. 특정 선택이나 자신의 꿈과 열정을 추구할 여지가 없습니다. 이 시스템은 사회의 모든 부분이 효율적으로 채워지도록 보장할 수 있지만, 사람들이 자신의 운명을 선택할 자유를 박탈하기도 합니다. 영화는 이 운명적인 직업 시스템을 또 다른 형태의 통제 수단으로 제시하여 개성과 자기표현을 제한합니다. 사람들의 투입 없이 직업을 할당함으로써 사회는 시민들이 성취감이나 특별한 성장을 추구하기보다는 도전적이고 과제에 집중할 수 있도록 보장합니다. 기억의 수신자로 선택된 조나스는 자신의 공동체 밖의 세계에 대해 더 깊이 알게 되면서 이 시스템의 공정성에 의문을 제기하기 시작합니다. 그는 자신의 길을 선택할 수 있는 자유가 삶을 의미 있게 만드는 데 필수적인 부분이라고 생각합니다. 이러한 선택의 부재는 사람들 사이에서 공허감과 불만을 불러일으키며, 실제로 그것을 완전히 두려워하지는 않습니다. 그들은 마음의 끈을 쫓거나 진정한 구부러짐을 발견하기에 부적합하기 때문에 자신의 일이나 사회에 진정으로 관여하지 않고도 운동을 거치는 조용한 퇴위 상태에서 삶을 살고 있습니다. 이 영화는 특정 자유와 선택의 중요성을 강조하며, 다른 사람들이 의무화하는 삶이 아무리 효과적이거나 질서 정연하게 느껴지더라도 결국 충족되지 않는다는 것을 시사합니다.
무료함(흑백)
색이나 흥분이 없는 통제된 삶의 단조로움은 더 기버에서 가장 눈에 띄는 시각적 근거 중 하나는 색을 사용한다는 점, 오히려 색이 없다는 점입니다. 영화는 완전히 흑백으로 이루어진 세상에서 시작되며, 사회의 정서적이고 민감한 둔감함을 상징합니다. 사람들은 색이 가져올 수 있는 아름다움과 선명함에 대해 알지 못한 채 회색빛으로 삶을 삽니다. 조나스가 기버의 기억을 인정하기 시작하면서 비로소 색을 보기 시작하며, 이는 세상의 가능성에 대한 각성과 자신의 사회가 무너뜨린 삶의 뿌리째 뽑힌 것을 나타냅니다. 이러한 시각적 자만심은 이 사회에서 삶의 전반적인 험담으로 확장됩니다. 감정도, 선택의 여지도, 세상을 온전히 볼 수 있는 능력도 없이 기버의 사람들은 부드럽고 평온한 삶을 살고 있습니다. 흥분도, 모험도, 열정도 없으며, 그들이 받아들일 수 있는 조건을 갖춘 일상적인 현실일 뿐입니다. 영화는 이 흑백을 사용하여 개성과 창의성보다 통제와 질서를 우선시하는 사회의 문제를 알아차립니다. 삶의 예측 불가능성을 막음으로써 사회는 그것의 기쁨과 자연스러움도 제거합니다. 조나스의 여행은 흑백에 대한 반란입니다. 그는 역사에 대한 회상에 접근하면서 자신의 사회가 들판을 달리는 짜릿함, 가족의 사랑의 따뜻함, 음악에 맞춰 춤을 추는 짜릿함을 잃은 모든 것을 경험합니다. 이러한 회화적 색채와 감정의 순간들은 나머지 사회가 지속하는 지루하고 통제된 현실과 극명한 불일치를 이룹니다. 조나스의 눈을 통해 팔로워십은 혼란스럽고 예측 불가능하며 아름다움 속에서 삶을 포용하는 것의 중요성을 상기시킵니다.